杂阿含经卷三
宋天竺三藏求那跋陀罗译
(五九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法：所谓此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。
云何色集，云何色灭，云何受、想、行、识集，云何受、想、行、识灭？
爱喜集是色集，爱喜灭是色灭。触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭。名色集是识集，名色灭是识灭。比丘，如是色集、色灭，是为色集、色灭，如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(六○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉，比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色。善哉，比丘，不乐于受、想、行、识，不赞叹识，不取于识，不著于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色，则于色不乐，心得解脱；如是受、想、行、识，不乐于识，不赞叹识，不取于识，不著于识，则于识不乐，心得解脱。若比丘不乐于色，心得解脱，如是受、想、行、识不乐，心得解脱，不灭不生，平等舍住，正念正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见永尽无余；前际俱见永尽无余已，后际俱见亦永尽无余；后际俱见永尽无余已，前后际俱见永尽无余，无所封著；无所封著者于诸世间都无所取；无所取者亦无所求；无所求者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(六一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。
云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂没，余色受阴更不相续、不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离，一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。
云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受是名受受阴。复次，彼受受阴无常、苦、变易之法……乃至灭尽、涅槃。
云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想……乃至意触生想是名想受阴。复次，彼想受阴无常、苦、变易之法……乃至灭尽、涅槃。
云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思……乃至意触生思是名行受阴。复次，彼行受阴无常、苦、变易之法……乃至灭尽、涅槃。
云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身……乃至意识身是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、变易之法……乃至灭尽、涅槃。
比丘，若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死必得须陀洹果。比丘，若于此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死必得须陀洹果。比丘，于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑，比丘，是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生然后究竟苦边。比丘，若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(六二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴、受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴生我见系著使心系著而生贪欲。比丘，多闻圣弟子有慧有明，于此五受阴不为见我系著使心结缚而起贪欲。
云何愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴见我系著使心结缚而生贪欲？
比丘，愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在，如是受、想、行、识，是我、异我、相在，如是愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴说我系著使心结缚而生贪欲。
比丘，云何圣弟子有慧有明，不说我系著使结缚心而生贪欲？
圣弟子不见色是我、异我、相在，如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在，如是，多闻圣弟子有慧有明，于五受阴不见我系著使结缚心而生贪欲。
若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常；如是受、想、行、识若过去、若未来、若现在，若内、若外、若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(六三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘，若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。
何等为五？诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在，如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫计我无明分别如是观不离我所；不离我所者入于诸根；入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
比丘，有意界、法界、无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似、我知、我见。复次，比丘，多闻圣弟子住六触入处而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似、我知、我见；作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(六四)如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：
法无有吾我 亦复无我所
我既非当有 我所何由生？
比丘解脱此 则断下分结。
时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在，受、想、行、识，是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识，是我、异我、相在，亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有，故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结。”
时，彼比丘白佛言：“世尊，断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
佛告比丘：“愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长，于受、想、行识住，攀缘、爱乐、增进广大生长。
比丘，识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若作是说：更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者，但有言说，问已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘，离色界贪已，于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进广大生长；受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断，受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进广大生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘，我说识不住东方，南、西、北方、四维、上、下，除欲，见法，涅槃灭尽，寂静清凉。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
生灭以不乐 及三种分别
贪著等观察 是名优陀那
(六五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。
云何如实观察？此是色、此是色集、此是色灭；此是受、想、行、识，此是识集、此是识灭。
云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受不如实观察，此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故，于受乐著，生取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲恼苦，如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。
云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受如实观察，受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故，于受，乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。比丘，禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如观察，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经（可能为十二经），亦如是广说。
(六六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。
云何如实观察？如实观察此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。
云何色集，云何受、想、行、识集？比丘，愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故，乐彼色，赞叹爱著，于未来世色复生，受、想、行、识亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生老病死忧悲恼苦，纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。
云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离，如实知，如实知故不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不生未来色，受、想、行、识亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生老病死忧悲恼苦（+纯大苦三）聚，是名色灭，受、想、行、识灭。
是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如观察，如是……乃至作证十二经，亦应广说。
(六七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘，修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。
云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。
云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故乐著彼色赞叹于色，乐著于色赞叹色故取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故不乐著色不赞叹色，不乐著赞叹色故爱乐灭，爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离，如实知，知彼故不乐著彼识不赞叹于识，不乐著赞叹识故乐爱灭，乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭，皆悉得灭，比丘，是名色灭，受、想、行、识灭。
比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如观察……乃至作证十二经，亦如是广说。
(六八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。
云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。
云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色，眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集；如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
云何色灭，受、想、行、识灭？缘眼乃至（乃至=及三）色，眼识生，三事和合生触，触灭则受灭……乃至纯大苦聚灭；如是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法意识生，三事和合生触，触灭则受灭，爱灭（爱灭疑为受灭故爱灭）……乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如观察……乃至作证十二经，亦如是广说。
受与生及乐 亦说六入处
一一十二种 禅定三昧经
(六九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身集趣道及有身集灭道。
云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，见不如实知（估计少一个色字）、色集、色灭、色味、色患、色离；不如实知故乐色、叹色、著色、住色；乐色、叹色、著色、住色故爱乐取，缘取有，缘有生，缘生老病死忧悲苦恼，如是纯大苦聚生，如是受、想、行、识广说，是名有身集趣道。比丘，有身集趣道当知即是苦集趣道。
云何有身集灭道？多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离；如实知故于色不乐、不叹、不著、不住；不乐、不叹、不著、不住故彼色爱乐灭；爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼，纯大苦聚灭，如色，受、想、行、识亦如是，是名有身灭道迹。有身灭道迹则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如当说有及当知，亦如是说。
(七○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身（+苦三）边、有身集边、有身灭边。谛听，善思念之，当为汝说。
云何有身（+苦三）边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身（+苦三）边。
云何有身集边？谓受当来有爱（谓受当来有爱=谓爱当来有元明），贪喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。
云何有身灭边？即此受当来有爱（即此受当来有爱=即此爱当来有元明），贪喜俱，彼彼乐著无余断吐尽、离欲、灭、寂没，是名有身灭边，是故当说有身（+苦三）边、有身集边、有身灭边。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如当说有及当知，亦如是说。
(七一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听，善思，当为汝说。
云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
云何有身集？当来有爱，贪喜俱，彼彼染著，是名有身集。
云何有身灭？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著无余断吐尽、离欲、灭，是名有身灭。
云何有身灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
余如是说，差别者：“当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道迹。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如当说有及当知，亦如是说。
又复差别者：“比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚诸结等法，修无间等，究竟苦边。”
又复差别者：“是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行，纯净上士。”
又复差别者：“是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。”
又复差别者：“是名比丘断关，度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。”
又复差别者：“云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。”
又复差别者：“是名比丘断五枝（枝=支元明），成六枝，守护一，依四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一，立梵行，无上士。”
其道有三种 实觉亦三种
有身四种说 罗汉有六种
(七二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当说所知法、智及智者。谛听，善思，当为汝说。
云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。
云何为智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。
云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量诸数永灭，是名说所知法、智及智者。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。
云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
云何取担？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著。
云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著永断无余，已灭、已吐、尽、离欲、灭没。
云何担者？谓士夫是。士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限，是名为重担、取担、舍担、担者。”尔时，世尊而说偈言：
已舍于重担 不复应更取
重任为大苦 舍任为大乐，
当断一切爱 则尽一切行
晓了有余境 不复转还有。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，于色所乐、赞叹、系著住，色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离。是名愚痴无闻凡夫以缚生，以缚死，以缚从此世至他世，于彼亦复以缚生，以缚死。是名愚痴无闻凡夫随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识亦复如是。
多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故不贪喜色，不赞叹，不系著住，非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津济，知出离，是名多闻圣弟子不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世，不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚，解脱魔缚，离魔所牵，受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，（估计遗落：受、想、行、识受阴。）比丘，于色厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉，如是受、想、行、识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉。比丘，亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱，如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。
比丘，如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱有何差别？”
比丘白佛：“如来为法根、为法眼、为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻法能自觉法，通达无上菩提，于未来世开觉声闻而为说法：谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘，是名如来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分别道、说道、通道，复能成就诸声闻教授教诫，如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我、异我、相在不？”
诸比丘白佛言：“不也，世尊。”
佛告比丘：“善哉，善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非我、不异我、不相在，当作是观，受、想、行、识亦复如是。
多闻圣弟子于此五受阴观察非我、非我所，如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当断色欲贪，欲贪断已则色断，色断已得断知，得断知已则根本断，如截多罗树头未来不复更生，如是受、想、行、识欲贪断……乃至未来世不复更生。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老、死于此出，受、想、行、识亦如是说。
比丘，若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老、死于此没，受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(七九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、灭、寂静，受、想、行、识亦复如是。
比丘，若无过去色者多闻圣弟子无不顾过去色，以有过去色故多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者多闻圣弟子无不欣未来色，以有未来色故多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向，以欲（欲=有元明）现在色故多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如无常，苦、空、非我三经，亦如是说。
(八○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当说圣法印及见清净。谛听，善思！
若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说。所以者何？若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。
云何为圣弟子及见清净？”
比丘白佛：“佛为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已，如说奉行。”
佛告比丘：“若比丘于空闲处树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法，如是观察受、想、行、识无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者亦不能离慢知见清净，复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相。如是观者犹未离慢知见清净，复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者犹未离慢知见清净，复有正思惟三昧，观察（+我三）我所从何而生？复有正思惟三昧，观察我我所从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。复作是观察，若因若缘而生识者，彼识因缘为常、为无常？复作是思惟，若因若缘而生识者，彼因彼缘皆悉无常。复次，彼因彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印、知见清净，是名比丘当说圣法印、知见清净，如是广说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
导读：破富兰那迦叶外道无因论。
(八一)如是我闻：一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，有离车名摩诃男，日日游行往诣佛所。时，彼离车作是念：“若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七菴罗树阿耆毘外道所。”即往诣彼富兰那迦叶住处。
时，富兰那迦叶外道众主与五百外道前后围绕，高声嬉戏，论说俗事。时，富兰那迦叶遥见离车摩诃男来，告其眷属令寂静住：“汝等默然！是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毘耶离中最为上首，常乐静寂，赞叹寂静。彼所之诣寂静之众，是故汝等应当寂静。”
时，摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。
时，摩诃男语富兰那言：“我闻富兰那为诸弟子说法：‘无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。’世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之言，世人所撰？为是法、为非法？颇有世人共论、难问、嫌责以不？”
富兰那迦叶言：“实有此论，非世妄传。我立此论是如法论。我说此法皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男，我如是见、如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。”
时，摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从坐起去，向世尊所，头面礼足，却坐一面，以向与富兰那所论事向佛广说。
佛告离车摩诃男：“彼富兰那为出意语，不足记也。如是，富兰那愚痴，不辨、不善、非因而作是说：‘无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。’所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。
摩诃男，何因何缘众生有垢，何因何缘众生清净？摩诃男，若色非（疑多了“非”）一向是苦，非乐，非随乐，非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以色非一向是苦非乐，随乐，乐所长养，不离乐，是故众生于色染著，染著故系，系故有恼。摩诃男，若受、想、行、识非（疑多了“非”）一向是苦，非乐，非随乐，非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以识非一向是苦非乐，随乐，乐所长养，不离乐，是故众生于识染著，染著故系，系故生恼。摩诃男，是名有因有缘众生有垢。
摩诃男，何因何缘众生清净？摩诃男，若色一向是乐，非苦，非随苦，非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男，以色非一向乐，是苦，随苦，忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男，若受、想、行、识一向是乐，非苦，非随苦，非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男，以受、想、行、识非一向乐，是苦，随苦，忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱，摩诃男，是名有因有缘众生清净。”
时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
知法及重担 往诣观欲贪
生及与略说 法印富兰那
导读：一种成立无我见的推理：五蕴是物质(色）和精神（受想行识），是有情的一切也包括了世间一切法。五蕴（物质和精神）是随因缘的自然规律生灭无常的，既然无常就必定会坏所以必定是苦，有情求乐但得到的必定是自己所不喜欢的苦，说明是不能主宰的，不是主宰者，所以是无我的，既然我都不成立也就更没有我所有的。无我见是指世间一切都是遵循自然规律而演变的，而无灵魂，造物主等等主宰者，不能主宰，不是说一切都不存在。
(八二)如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。
尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于何所而见无常苦？”
诸比丘白佛言：“世尊为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已，当如说奉行。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子于色见无常苦，于受、想、行、识见无常苦。比丘，色为是常、无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，无常者是苦耶？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、非异我、不相在，受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识；厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(八三)如是我闻：一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于何所见非我、不异我、不相在，如是平等正观，如实知见？”
比丘白佛：“世尊为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已，如说奉行。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在，是名如实正观，受、想、行、识亦复如是。”
佛告诸比丘：“色为是常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
又告比丘：“若无常者，是苦不？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正观，受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生老病死忧悲恼苦，纯大苦聚。”
佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(八四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色是无常，无常则苦，苦则非我，非我者，彼一切非我、不异我、不相在，如实知，是名正观，受、想、行、识亦复如是。
多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(八五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘，于何所不见我、异我、相在？”
比丘白佛：“世尊为法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已，如说奉行。”
佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。于色不见有我、异我、相在不（估计多了一个不字），于受、想、行、识亦复如是。比丘，色为是常、无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
佛言：“比丘，若无常者，是苦不？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所，如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(八六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若无常色有常者，彼色不应有病有苦，亦不应于色有所求，欲令如是、不令如是；以色无常故，于色有病有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。
比丘，于意云何，色为常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，无常为是苦不？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色，正观已，于色生厌、离欲、不乐、解脱；受、想、行、识，生厌、离欲、不乐、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
(八七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色是苦。若色非是苦者，不应于色有病有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是；以色是苦（估计多了以色是苦四字），以色是苦故，于色病生，亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦复如是。
比丘，色为常、无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，无常者是苦不？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故，比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我，不相在，如实观察，受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生老病死忧悲恼苦，纯大苦聚。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
杂阿含经卷第三